Yaalzou Hassidim N°59

« Ce fut au bout de deux années, Paro eut un songe. » (Béréchit 41, 1)

Dans le Midrach, nos Maîtres commentent : « C’est ce qui est écrit : “Il a mis fin à l’obscurité.” Un certain nombre d’années avait été défini pour le séjour de Yossef dans l’obscurité de la prison ; quand leur terme arriva, Paro eut un songe. »

Lorsque règne la haine gratuite, que l’homme est hostile à son prochain et ne le juge pas selon le bénéfice du doute, l’obscurité domine dans le monde. Car, en le voyant, il éprouve des difficultés à le regarder à cause de la haine qui le nourrit à son égard, comme si un écran obscur les séparait. Mais, une fois qu’il se réconcilie avec lui, la lumière revient ; il partage sa joie et le juge positivement. La paix domine alors.

Tel est le sens implicite du Midrach précité. Cette section marque la fin de l’obscurité et de la haine qui régnaient entre les tribus. Jusque-là, les frères de Yossef le haïssaient à cause de ses rêves les concernant. A présent, cette animosité s’était estompée, avant même qu’il ne se fût révélé à eux ; ils espéraient le revoir et se faisaient du souci à son sujet.

De son côté, Yossef leur avait pardonné leur dureté à son égard, conscient que c’était pour le bien et que cela faisait partie du plan divin. Cette section est celle de la réconciliation. La haine, qui avait plongé les enfants de Yaakov dans l’obscurité, se dissipait, tandis qu’ils entamaient un processus de paix. Dès lors, une lumière poignit, chassant toute trace de haine et de désaccord.

Ceci rejoint l’interprétation de nos Maîtres du verset de Béréchit « Ce fut (vayéhi) le soir, ce fut le matin » (1, 5) – le terme vayéhi connote toujours la tristesse. D’où provient essentiellement la tristesse ? De l’obscurité, de la haine habitant les cœurs des hommes. Notons que le mot érev est composé des mêmes lettres que le mot baar que l’on retrouve dans les Psaumes « J’étais un sot (baar), ne sachant rien » (73, 22). En d’autres termes, celui qui hait son prochain vit dans l’obscurité et est un sot.

Par ailleurs, le mot érev peut être rapproché du mot arvout (solidarité), allusion au fait que, lorsque cette valeur, caractérisant le peuple juif, fait défaut chez un individu qui, au lieu d’aimer autrui, le déteste, il se plonge dans l’opacité de la nuit. A l’inverse, celui qui s’efforce de cultiver la paix et d’aimer gratuitement son prochain transforme la tristesse du soir en lueur de l’aube, comme si un nouveau jour se levait pour l’éclairer de son éclat. A cet égard, soulignons que le mot boker est composé des mêmes lettres que le mot karov (proche) : quiconque s’évertue à se rapprocher sentimentalement de son prochain et à faire preuve de solidarité à son égard jouit de la lumière éblouissante de la paix et de la fraternité.

Par conséquent, l’homme haïssant autrui transforme la lumière en obscurité, alors que celui qui l’aime et lui est bienfaisant modifie celle-ci et la remplace par une grande lumière. Même le soir, son âme brille d’un grand éclat, celui de la Présence divine. C’est pourquoi, avant de dormir, nous récitons aussi le Chéma et nous soumettons au joug divin. En disant « Ecoute, Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est un », nous devons également penser à nous acquitter de la mitsva d’aimer notre prochain comme nous-mêmes. Car, l’homme animé d’un profond amour pour autrui est toujours entouré de lumière, même lorsqu’il fait nuit.

Dans cet esprit, à l’heure où l’on récite le Chéma du soir, on veillera à prononcer avec sincérité la phrase « Je pardonne quiconque m’a irrité ou importuné ». On chassera de son cœur toute haine pour son prochain, car, dans le cas contraire, cette déclaration serait hypocrite. On s’efforcera de lui pardonner totalement, de le juger positivement et de l’aimer réellement ; le Saint béni soit-Il éclairera alors notre voie. Car, en faisant preuve d’amour pour autrui et en annihilant toute animosité, nous mettons fin à l’obscurité, tandis que notre amour gratuit permet à l’éclat de la lumière de pénétrer notre cœur et de chasser toute obscurité de nous.

Dans la Guémara (Brakhot 9b), nous pouvons lire : « A partir de quand peut-on réciter le Chéma du matin ? (…) D’autres affirment : dès qu’on peut voir son prochain à une distance de quatre amot et l’identifier. » Les Maîtres moralistes interprètent ainsi cette loi : seul l’homme capable de percevoir autrui, serait-ce de loin, et de le reconnaître, c’est-à-dire désirant être charitable envers lui, est en mesure de réciter le Chéma et de se soumettre au joug divin. Celui qui n’observe pas la mitsva d’aimer son prochain comme soi-même ne peut, en effet, accepter la royauté divine.

Puisse le Saint béni soit-Il nous donner le mérite de déceler les vertus de notre prochain plutôt que ses défauts et, par ce biais, d’amplifier la lumière de la Torah et de la sainteté en notre sein ! Amen.