Kovets limoud – Har-Habayit

קובץ לימוד - הר הבית


Le Har-Habayit et l'emplacement du Beth Hamikdach - הר הבית ומקום בית המקדש

יהי רצון מלפניך יי אלוקינו ואלוקי אבותינו,שיבנה בית המקדש במהרה בימינו,ותן חלקנו בתורתך

נדפס לעילוי נשמת יוסף בן שלום פארוז ת.נ.צ.ב.ה

Léilouy nichmat Yossef ben Chalom Farouz z‘‘l

לעילוי נשמת הרב יצחק בן יוסף אוחנה ת.נ.צ.ב.ה

Léilouy nichmat Rav Itshak ben Yossef Ohana z“l

Sommaire :


Introduction :

L’association Ohel Itshak est heureuse de vous présenter son kovets limoud sur le sujet du Beth Hamikdach et du Har-Habayit / Le Mont du Temple. Ce kovets, fruits d’un travail de plusieurs mois de compose de 2 parties :

– La première, et qui est celle qui constitue la majorité du Kovets, décrit avec force de détails la situation du Mont du Temple depuis la Création du Monde jusqu’à l’heure actuelle, tout en passant par les 2 Batei-Mikdachot.

– Puis, en fin de Kovets, l’auteur explique les différents avis à propos de l’emplacement de la Even Hashetiya / La Pierre de Fondement, chose vitale afin de pouvoir localiser le Saint Temple.

Le Kovets est essentiellement rédigé en français, et de la manière la plus claire possible.

N’hésitez pas à nous faire part de vos suggestions ou de vos corrections par le biais de notre site internet : www.ohel-itshak.com

Bonne Étude à vous !

Résumé de l'histoire juive :

2085/-1675 : Ligature d’Isaac / עקידת יצחק

2448/-1312 : Don de la Thora / מתן תורה

2928/-832 : Construction du Premier Temple / בית המקדש הראשון

3338/-422 : Destruction du Premier Temple / חורבן בית ראשון

70 ans d’exil de bavel

3405/-355 : Pourim/פורים

3412/-348 : Inauguration du Second Temple

3622/-138 : Episode de ‘Hannouca / חנוכה

3828/68 : Destruction du Second Temple / חורבן בית שני

De -314 à 187 : Les Tanaïm

3948/188 : Clôture de la Michna

367 : Clôture du Talmoud Yérouchalmi

4260/500 : Clôture du Talmoud Bavli

De 187 à 499 : Les Amoraïm

De 499 à 688 : Les Svoraïm

De 688 à 1039 : Les Guéonim

4895/1135 : Naissance du Rambam

4964/1204 : Ptira du Rambam

De 1039 à 1491 : Les Richonim

1534/5294 : Naissance du Ari Hakadoch

1572/5332 : Ptira du Ari Hakadoch

De 1491 à aujourd’hui : Les A’haronim

1902/5662 : Naissance du Rabbi נשיא דורנו

Tana dévé éliyahou: “Le monde va durer 6000 ans : 2000 ans de chaos, 2000 ans de Thora et 2000 ans de temps messianiques“ (Sanhédrin 97a)

Première partie

Le Premier Beth-Hamikdach ou Temple de Salomon

   בית המקדש הראשון

« D’autres ont inscrit leur pitié, leur ferveur, leur foi sur leur splendide palais,mais nos ancêtres ne possédaient ni le talent ni les matériaux nécessaires pour réaliser de tels chefs-d’oeuvre d’architecture. Le roi Salomon dut faire appel à des ouvriers phéniciens pour l’aider à édifier le Temple de Jérusalem. Les Juifs, en revanche, savaient bâtir dans l’âme, ériger une sainteté faite d’actions toutes simples, d’étude et de prière, de sollicitude, de crainte et d’amour. Ils savaient dresser les plans d’une pyramide que D.ieu seul est capable de voir, et ils l’ont construite. » (Les batisseurs du temps, Abraham Heschel)

Chapitre 1 : L'emplacement du Har-Habayit

Le Har-Hamoriya(1) [ou Har-Habayit(2)] a été choisi par David Hamélè’h et par Chmouel Hanavi(3) comme emplacement pour le Beth-Hamikdach. Ils l’ont choisi par-rapport au passouk:“Et tu te lèveras et tu monteras vers l’endroit qu’Hachem a choisi“(4). Ils ont fait des recherches et ont découvert  (grâce aux versets se référant aux frontières des 12 chevatim dans le séfer Yéhochoua) que le Har-Hamoriyah est l’endroit le plus haut de tout Erets Israël(5) .

Le Har-Hamoriyah est le mont attenant à Yérouchalayim du côté nord-est (6), il se trouve à la frontière entre le territoire de la tribu de Binyamin et celui de Yéhouda (7). Aussi, il y avait là-bas une sorte d’excroissance de terrain, où coulait la source Eïn yitem/עין עיטם (8).  Etant donné que lorsque Moché a béni la tribu de Binyamine, à propos de l’emplacement du beith-Hamikdach dans son territoire, il est dit “et qui réside entre ses épaules  ובין כתפיו שכן(9) (et non “en sa tête/בראשו), nous apprenons de là qu’il devra être construit dans un endroit en contrebas [comme les épaules qui sont plus basses que la tête], et cet endroit est le Har-Hamoriyah (11).

1) Divré Hayamim-2, chapitre 3, passouk 1

2) C’est ainsi que les ‘Ha’hamim l’appellent, par-rapport au passouk : « et le Mont du Temple, une hauteur boisée 

3) זבחים דף נד׳

4) דברים י״ז,ח׳

5) Car pour tous les chévatim, il est dit : « Et il est descendu et a traversé la frontière »,par-contre pour Binyamine, le verset dit : » De-là, elle monte vers la vallée de Ben-Hinom,au flanc méridional de Yévouss,qui est Yérouchalayim »(Yéhochoua 15,8) ; et dans ce verset il n’est pas dit »et il descendit » comme pour les autres chévatim. Ils en déduisirent que le Mont est le plus haut.

6) Midot 1,3.La ville se trouvait principalement au sud ainsi qu’il est dit dans le verset à propos du Har-Habayit : »aux flancs dirigés vers le nord » (Téhilim 48), cela nous apprend que le Har-Habayit est au nord et la ville au sud. Voir aussi Midot 2,1

7) La frontière entre les 2 passait dans la Azara : La partie orientale (est) du Beith-Hamikdache (ce qui inclut la Ezrat (parvis des) nachim,la Ezrat Israël et la Ezrat Cohanim) était dans le territoire de Yéhouda .Par contre,le Mizbéa’h à l’ouest et le Hei’hal (ce qui est entre le Kodech Kodachim et le Oulam) appartenait au chévèt Binyamine (Yoma 12).Le mizbéa’h est obligatoirement dans le territoire de Binyamine et c’est pour cette raison qu’une partie du mizbéa’h était « séparée » entre les 2 territoires (Michna zéva’him 5,4 et ainsi aussi dans Barténoura).

8) Cette source « eïn yitem » était plus haute de 23 amot du Har-Habayit [yoma 31]

9) דברים ל״ג,י״ב

10) רש״י זבחים ש 

11) זבחים שם


Chapitre 2 : Sa kédoucha - Sa sainteté

  • La sainteté du Har-Habayit

Le Har-Hamoriya est un endroit saint depuis la création du monde. Là-bas, sur l’emplacement du Kodech-Hakodachim, se trouve la Even Hashetiya, à partir de laquelle Hachem créa le monde (1). C’est à l’emplacement du Mizbéa’h que Adam Harichone a été créé à partir de la poussière de la terre (2). C’est aussi là-bas que Avraham Avinou s’est circoncis (3) et qu’a eu lieu la Akeidat Yits’hak (4). C’est aussi à l’emplacement du Kodech Kodachim que Yaacov a dormi lors de sa fuite de ‘Haran (5), et que Adam Harichone, Caïn et Hévèl, Noa’h, Avraham (6) et Yaacov(7) ont apporté des korbanot à Hakadoch Barou’h Hou.

Au sujet des Korbanot Kodchim Kalim, le Har-Habayit n’a pas plus de kédoucha que le reste de Yérouchalayim. La preuve en est que les Korbanot Kodchim Kalim peuvent être consommés dans tout Yérouchalayim tandis que les Korbanot Kodchei Kodachim (8) ne sont consommés que dans l’enceinte de la Azara.

Par-contre, au sujet de l’entrée d’impurs/טמאים:

Il y a des טמאים qui n’ont pas le droit de pénétrer sur le הבית-הר, ce sont :

– זבה, זב

– נדה

– יולדת

-בעל קרי

Par-contre, les impurs à cause d’un mort/ מתים טמאי et les goyim auront le droit d’entrer sur l’esplanade du Temple jusqu’au soreg (la barrière entourant le Temple).


1)   משנה יומא פ״ה מ״ב וברע״ ב

2)   רמב״ם ביה״ב ב׳ ב׳

3)  פרקי דר״א פכ״ט

4) רמב״ם שם

5) פרקי דר״א פל״ה

6) רמב״ם שם

7) ע״פ פרקי דר״א

8)Les קודשי קודשים sont un type de sacrifice qui ont une sainteté très élevée qui est supérieure à la Kédoucha des קדשים קלים. Le propriétaire des Kodchei Kodachim n’a pas le droit de consommer le Korban qu’il a offert. Le Korban Ola est  interdit à la consommation. Le ‘Hatat et le Acham ne peuvent être consommés que par les Cohanim à l’intérieur de la Azara, leur consommation est une Mitzva et engendre le pardon de la faute du propriétaire.

Il est interdit à un homme de pénétrer sur le Har-Habayit avec son bâton en main, ses chaussures aux pieds (par-contre, en chaussettes ce sera permis).

Pélerins juifs arrivant en vue du Har-Habayit à l’occasion des Chaloch Régalim

Il sera aussi interdit d’y pénétrer en sous-vêtement, avec de la poussière aux pieds et avec la bourse accrochée à la ceinture.Il n’y a pas besoin de préciser qu’il sera interdit de cracher sur le Har-Habayit, mais si on a besoin de le faire, on devra le faire discrètement et s’essuyer dans son vêtement.A cause de sa grande Kédoucha, on n’aura pas le droit de se servir du Har-Habayit comme raccourci mais il faudra le contourner car on a le droit de pénétrer sur le Har-Habayit seulement pour accomplir une mitsva.  (רמב״ם בית הבחירה ז׳ א׳)En parlant de la Sainteté du Har-Habayit, nous sommes obligés de ramener la Michna 5 du Chapitre 5 de Pirké Avot, qui énumère tous les miracles qui arrivaient à nos pères dans le Temple :

עֲשָׂרָה נִסִּים נַעֲשׂוּ לַאֲבוֹתֵֽינוּ בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ: לֹא הִפִּֽילָה אִשָּׁה מֵרֵֽיחַ בְּשַׂר הַקֹּֽדֶשׁ, וְלֹא הִסְרִֽיחַ בְּשַׂר הַקֹּֽדֶשׁ מֵעוֹלָם, וְלֹא נִרְאָה זְבוּב בְּבֵית הַמִּטְבָּחַֽיִם, וְלֹא אִירַע קֶֽרִי לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, וְלֹא כִבּוּ הַגְּשָׁמִים אֵשׁ שֶׁל עֲצֵי הַמַּעֲרָכָה, וְלֹא נִצְּחָה הָרֽוּחַ אֶת עַמּוּד הֶעָשָׁן, וְלֹא נִמְצָא פִסּוּל בָּעֽוֹמֶר וּבִשְׁתֵּי הַלֶּֽחֶם וּבְלֶֽחֶם הַפָּנִים, עוֹמְדִים צְפוּפִים וּמִשְׁתַּחֲוִים רְוָחִים, וְלֹא הִזִּיק נָחָשׁ וְעַקְרָב בִּירוּשָׁלַֽיִם, וְלֹא אָמַר אָדָם לַחֲבֵרוֹ: צַר לִי הַמָּקוֹם שֶׁאָלִין בִּירוּשָׁלָֽיִם

Traduction :Dix miracles se produisaient pour nos ancêtres dans le Temple : jamais une femme n’avorta du fait du fumet des viandes des sacrifices saints ; la viande des sacrifices saints ne fut jamais putréfiée ; on n’aperçut jamais une mouche à l’endroit où la viande des sacrifices était préparée ; il ne survint jamais de pollution nocturne au grand-prêtre à Yom Kippour ; les pluies n’éteignirent jamais le feu qui consumait la pile de bois de l’autel ; le vent ne dissipa jamais la colonne de fumée [qui s’élevait du feu de l’autel] ; on ne trouva jamais de défaut dans le Omer susceptible de le rendre impropre, ni dans les deux pains [de Chavouot] ni dans les pains de Présentation ; on s’y tenait debout serré et on s’y prosternait [pourtant] avec aisance ; jamais un serpent ni un scorpion ne sévirent à Jérusalem ; et jamais personne ne dit à autrui : « Je n’ai pas de place où loger cette nuit à Jérusalem ».  

Seconde partie :

בית המקדש השני

Second Temple de Jérusalem


Chapitre 3 : La hauteur du Har-Habayit et la hauteur de ses murailles pendant la période du 1er et le 2nd Temple.

Afin de pouvoir bien définir et analyser la hauteur du Har-Habayit, la hauteur de ses murailles ainsi que la hauteur du Beth-Hamikdach, nous allons devoir nous baser sur la michna 4 du second pérek de la Masse’het Midot :

כָּל הַכְּתָלִים שֶׁהָיוּ שָׁם, הָיוּ גְּבוֹהִים, חוּץ מִכֹּתֶל הַמִּזְרָחִי, שֶׁהַכֹּהֵן הַשֹּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה עוֹמֵד בְּרֹאשׁ הַר הַמִּשְׁחָה, וּמִתְכַּוֵּן וְרוֹאֶה בְּפִתְחוֹ שֶׁל הֵיכָל בְּשָׁעַת הַזָּיַת הַדָּם

Traduction:

« Tout les murs (qui entouraient le Har-Habayit) étaient hauts, à l’exception du mur oriental car le Cohen qui brûlait la Vache (rousse) se tenait au sommet du Mont des Oliviers et s’efforçait de voir l’entrée du Hé’hal (Sanctuaire) au moment de l’aspersion du sang. »

Explication :

Pour comprendre, il faut analyser cette partie de la Michna :

« et s’efforçait de voir l’entrée du Hei’hal (Sanctuaire) au moment de l’aspersion du sang »

Le Cohen devait faire 7 aspersions en direction du Hei’hal qu’il voyait de loin, et si le mur avait été haut, il aurait caché la vue du Hei’hal au Cohen.

Et il n’y a pas de possibilité de coucher la vache dans un endroit plus haut sur le Har et ainsi de pouvoir voir la porte du Hei’hal depuis toutes les Azarot (Ezrat nachim, Ezrat Israël et Ezrat Cohanim) puisque le Har-Hazeitim n’atteint pas une telle hauteur. [Et la raison pour laquelle on ne voit pas de cette manière de nos jours est qu’après le ‘hourban habayit, le Har-Habayit s’est abaissé. ((עז“כ]

C’est la raison pour laquelle la seule option était que le Cohen se tienne exactement en-face de la porte du Hei’hal et qu’il voit celle-ci au travers des portes du Beith-Hamikdach (qui était toutes l’une en face de l’autre).

Il regardera donc au travers de la porte Est (celle du Parvis des femmes) et de la Chaar Nicanor. Et cette hypothèse n’est envisageable que si la Muraille Est du Har-habayit est très basse (quelques amot en-dessous de Chaar Chouchan) et même ainsi, il ne pourra voir que la partie basse de la porte du Hei’hal

Photos tirées du séfer « Tavnit Habayit » du Rav Eliezer Ben-Chem (Israël).

Et d’un calcul précis, nous déduisons qu’au-dessus de Chaar Chouchan pouvait se trouver un petit muret qui mesurait entre 2 et 6 amot à peu près étant donné que la muraille Est mesurait entre 22 et 26 amot puisque le sol du Hei’hal était plus haut que le sol de l’est du Har-habayit de 22 amot.

Et donc, selon ce calcul :

A l’entrée de la Ezrat nachim, il y avait 12 marches d’escaliers qui mesurait chacune 1/2 ama (elle était donc plus haute que le Har-Habayit de 6 amot). Entre Ezrat nachim et Ezrat Israël, il y avait 15 marches et la Ezrat Israël était supérieure à la Ezrat nachim de 7,5 amot. Entre la Ezrat Israël et la Ezrat Cohanim se trouvait les marches du דוכן (c’est-à-dire une marche d’une ama et 3 marches d’1/2 ama) et la Ezrat Cohanim était plus haute que la Ezrat Israël de 2,5 amot.

 Il y avait encore à l’entrée du Oulam 12 marches et le sol du Hei’hal était plus haut que la Azara de 6 amot.

La hauteur totale était donc de 22 amot.

Chaar Chouchan était haute de 20 amot comme toutes les Portes, nous en déduisons que son linteau arrivait à la même hauteur que la 8ème des marches devant le Oulam et 2 amot plus haut, c’était la hauteur du sol du Hei’hal, il ne manquait donc que 4 amot pour voir la porte du Oulam puisqu’au-dessus le Hei’hal était de nouveau caché à cause de la petite muraille qui était au-dessus de chaar nicanor.

Tout ces calculs sont faits sans compter le mizbéa’h. Et puisque le mizbéa’h était supérieur au sol du Hei’hal de 3 amot (les marches du Oulam étaient de hauteur totale de 6 amot, comme dit précédemment et la hauteur du toit du mizbéa’h était de 9 amot), donc il ne restait qu’une seule ama pour pouvoir voir le Hei’hal, cette ama est celle qui est entre les coins du mizbéa’h.

Ce calcul est selon la chitat rabbi Eliézer Ben Ya’acov qui pense que la Ezrat Cohanim était supérieur à la Ezrat Israël de 2,5 amot (משנה ו׳). Par-contre pour חכמים qui eux, pensent qu’elle était plus haute de seulement 1,5 ama (puisqu’ils ne pensent pas que la 1ère marche mesurait 1 ama), alors le sol du Hei’hal serait donc plus haut de 21 amot que le sol du Har-Habayit et l’on rajoute donc 1 ama au-dessus du mizbéa’h pour voir la porte du Hei’hal (ט״ז יומא).

La manière dont le Cohen regardait la porte du Hei’hal



Chapitre 4 : La longueur et la largeur du Har-Habayit pendant la période du 1er et 2nd Temple.

Afin de pouvoir définir la longueur et la largeur du Har-Habayit à l’époque des différents Batei Mikdachot, nous allons devoir nous baser sur la première michna du second pérek de la Massé’het Midot qui dit :

הר הבית היה חמש מאות אמה על חמש מאות אמה–רובו מן הדרום, והשני לו מן המזרח, והשלישי לו מן הצפון, ומיעוטו מן המערב.  מקום שהיה רוב מידתו, שם היה רוב תשמישו

Traduction :

Le Mont du Temple(1) avait 500 amot de côté(2). L’espace vide autour du Temple était le plus étendu sur le côté Sud(3) mais il était réduit à l’Est(4) et au Nord (5), il était le plus petit sur le côté Ouest(6) (le Beith Hamikdach était donc excentré sur le Har-Habayit). L’espace qui était le plus vide était le plus utilisé(7).

1) Le mont sur lequel le Temple était construit.

2) Le Mont du Temple était entouré d’une muraille de forme carrée dont chaque côté mesurait 500 amot. Le Beith Hamikdach n’était pas construit au centre du mont mais plutôt sur le côté Nord-Ouest et il était très proche du mur Ouest.

Et nous allons citer tous les espaces qu’il y avait entre les murailles du Har-Habayit et la Azara, de tous les côtés :

3) Entre la muraille Sud du Har-Habayit et la muraille Sud de la Azara, il y avait le plus grand espace.

4) Du côté Est, il y avait un espace un peu plus petit.

5) Du côté Nord, il y avait un espace encore plus petit que celui-là.

6) Et du côté Ouest se trouvait l’espace le plus étroit et le plus petit.

7) On parle ici du côté Sud qui était le plus large, c’était là-bas l’endroit le plus utilisé du Har-Habayit puisqu’il s’y trouvait différentes pièces avec différentes fonctions.

La raison pour laquelle le côté Sud remplissait le plus de fonctions était que la majorité des pèlerins arrivaient du côté Sud puisque la majorité de la ville de Yérouchalayim se trouvait au Sud du Har-Habayit. Et donc, on a utilisé cet espace pour mettre là-bas la majorité des Lichekot (Loges de service).

Le Beth Hamikdach sur le Har-Habayit


Chapitre 5 : Les portes du Har-Habayit pendant la période des 1er et 2nd Temple.

Afin de pouvoir énumérer les portes qui entouraient le Har-Habayit et le Beith-Hamikdach pendant les périodes des 2 Temples, nous allons devoir nous baser sur la Michna 3 du pérek 1 de la Massé’het Midot :

חֲמִשָּׁה שְׁעָרִים הָיוּ לְהַר הַבַּיִת: שְׁנֵי שַׁעֲרֵי חֻלְדָּה מִן הַדָּרוֹם, מְשַׁמְּשִׁין כְּנִיסָה וִיצִיאָה; קִיפוֹנוֹס מִן הַמַּעֲרָב, מְשַׁמֵּשׁ כְּנִיסָה וִיצִיאָה; טָדִי מִן הַצָּפוֹן, לא הָיָה מְשַׁמֵּשׁ כְּלוּם; שַׁעַר הַמִּזְרָחִי, עָלָיו שׁוּשַׁן הַבִּירָה צוּרָה, שֶׁבּוֹ כֹּהֵן גָּדוֹל הַשֹּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה, וּפָרָה וְכָל מְסַעֲדֶיהָ, יוֹצְאִים לְהַר הַמִּשְׁחָה

Traduction :

Le Har-Habayit comptait 5 portes : deux portes appelées ‘Houlda au Sud, par lesquelles on entrait et on sortait (du Har-Habayit); la porte Kiponos à l’Ouest qui servait aussi à entrer et à sortir; la porte Tédi au Nord qui n’avait aucune utilité et à l’Est, il y avait une porte où l’on avait dessiné Suse, la capitale. C’est par cette dernière que le Cohen Gadol sortait, accompagné de toutes ses aides, en direction du Mont des Oliviers afin de brûler la Vache Rousse.

Explication :

« Le Har-Habayit comptait 5 portes » :  Il y avait ces 5 portes dans la muraille entourant le Har-Habayit.

Il y en avait donc 5 et les voici :

  • « Deux portes appelées ‘Houlda au Sud » :

Dans la muraille Sud, il y avait 2 portes d’entrée et elles s’appellaient « Chaaré ‘Houlda ».

La raison pour laquelle il y avait 2 portes au Sud est que le côté Sud était le plus utilisé puisqu’il s’y trouvaient différentes petites pièces (« Lichkot »), c’est la raison pour laquelle la plupart des pèlerins entraient et sortaient du Har-Habayit par le côté Sud (רא״ש ותוי״ט), il y avait donc besoin de 2 portes, une pour l’entrée et une pour la sortie.

Sur le côté Sud, les différentes lichkot se trouvaient sur le grande espace entre la muraille du Har-Habayit et celle du Beith Hamikdach (פ״ב מ״א). La raison pour laquelle ce grand espace se trouvait de ce côté-ci, est que la majeure partie de la ville se trouvait au Sud du Har et donc la majorité des pèlerins passaient par ce côté pour aller et venir entre le Mont et la ville et c’est donc pour cela que ce côté avait le plus d’utilité ( תוי״ט שם).

La raison du nom « ‘Houlda » : On a appelé ces portes ainsi puisqu’elles se trouvaient à l’emplacement qui avait le plus d’utilité (le «עיקר הר-הבית » ) comme le חולדה/rat qui vit dans les עיקרי הבתים, c’est-à-dire les terriers qui se trouvent en-dessous des bâtiments. Une autre explication nous dit que ces portes s’appelaient ainsi du fait que la prophétesse ‘Houlda (qui vivait à l’époque de Yéchayahou roi de Yéhouda) s’asseyait entre ces 2 portes et prophétisait (עיין מלכים ב׳ כ״ב י״ד). Le Roch rajoute qu’elle ne pouvait pas s’asseoir à l’intérieur d’une maison à cause du Issour Yi’houd.

La michna précise l’utilité de toutes ces portes en opposition avec laשער טדי  qui n’avait aucune utilité.

« La porte Kiponos à l’Ouest » :A l’Ouest du Har-Habayit se trouvait une porte qui portait le nom de Kiponos. Le Tossfot Yom Tov et le Tiféret Israël expliquent que cette porte s’appelait ainsi car de l’autre côté de la muraille poussait un jardin botanique (une roseraie précisément) étant donné le issour de faire pousser des arbres et jardins à l’intérieur des murailles de Yérouchalayim (ב״ק פב) .Et le mot Kiponos était la traduction en grec ancien du mot hébreu « עבודת הגן »  qui se traduirait en français par « jardinier ».

Une autre explication ramène que la porte a été nommée du nom de l’architecte qui l’a imaginée.

Une troisième explication serait qu’elle a été nommée par rapport aux dessins et décorations qui l’ornaient (comme Chaar Chouchan). Enfin, certains disent que cette porte a été nommée sur le nom du premier gouverneur romain de Judée qui s’appelait Coponius (ou Gessius florus).

Pièce émise par Coponius

Cette porte servait pour l’entrée et la sortie vers l’Ouest de la ville.

-« La porte Tédi au Nord qui n’avait aucune utilité » : La porte «Tédi» était la porte qui se trouvait au Nord du Har-Habayit, elle fut construite par Hordoss à la fin de la période du Beith Chéni.

On comprend de notre michna que cette porte n’était là que pour décorer le bâtiment, mais dans la michna ט׳ du même pérek, on voit qu’un Cohen qui travaillait au beth-hamikdach et s’est rendu impur pendant la nuit, devait aller au mikvé et sortir discrètement par cette porte-là.

Contrairement aux autres portes du Har-Habayit, Chaar Tédi était construite sans linteau, en forme de triangle. Le Tiféret Israël dit qu’elle était construite ainsi afin que les personnes impures la reconnaissent rapidement et le Biour Hagra rajoute que c’était  afin qu’il n’y ait pas d’autres personnes qui viennent et fassent honte aux tméim.

Le ספר הערוך explique que la porte était nommée du nom de celui qui la construisit. Le תוספות יום טוב explique qu’elle tire son nom d’une chanson araméenne car c’est là-bas que se trouvait la לשכה ללויים הלומדים את הניגונים- la salle où les léviim apprenaient les chansons pour les chanter au Beith Hamikdach. Le Tossfot Yom Tov et le Tiféret Israël expliquent qu’elle tire son nom du mot araméen « tedi » qui veut dire discrétion ou pudeur «צנעה» puisque cette porte se devait d’être discrète puisqu’elle servait pour la sortie des impurs. Dans le même esprit, le « Chaaré Har-Habayit » suggère que le nom de la porte proviendrait des initiales des mots « טמא דרכו יצא », c’est-à-dire « le chemin par lequel l’impur sort ».

Une dernière explication dit que son vrai nom est טרי avec un ר et explique qu’elle se nommait ainsi à cause de sa forme triangulaire puisque « téri » veut dire 3 en grec ancien.

-« La Chaar Chouchan à l’Est puisque Suse la capitale y était dessinée » :La porte Est-שער המזרח aussi appelée Chaar Chouchan est la porte d’entrée qui se trouvait à l’Est du Har-Habayit. À l’époque du Second Temple, les pélerins arrivant du Mont des Oliviers passaient par cette porte.

Pour expliquer cette appellation, nous savons que cette porte était ainsi appelée car sur son linteau figurait un dessin représentant la ville de Chouchan qui était la capitale de l’Empire Perse. Ce dessin s’y trouvait sous l’ordre de l’Empire Perse lui-même qui était à l’origine du retour des juifs à Sion et de la construction du Second Temple (grâce à Ézra Hassofer).

Dans le Talmoud Bavli, il y a une ma’hloket qui oppose Rav ‘Hisda et Rav Yits’hak bar Avdimi sur la raison de la présence de cette représentation.

Le 1er pense qu’elle était là dans le but de rappeler aux exilés juifs revenus sur leur terre que c’est l’Empire Perse qui avait favorisé leur émancipation, leur retour et la construction du Second Temple.

Le 2nd pense qu’elle était plutôt là pour leur faire peur, leur rappeler la puissance de l’Empire perse et ainsi éviter toute révolte juive (מסכת מנחות דף צח עמ’ א’).

Une dernière opinion explique qu’étant donné que la Perse se trouvait à l’Est de Yérouchalayim donc on a fait ces dessins afin que ce soit la première chose que les personnes venant de Perse voient en arrivant dans la ville sainte.

Son emplacement : Elle était la seule porte par laquelle on pouvait accéder au Har-Habayit depuis le côté Est. Il est expliqué qu’elle se situait exactement en-face du Beith Hamikdach et du Kodech Hakodachim. De cette manière, le Cohen pouvait voir la Paro’het depuis le Har-Hamich’ha lorsqu’il aspergeait le sang de la Para Adouma-la vache rousse avec laquelle on purifiait les gens rendus impurs au contact d’un mort (voir chapitre 3).

Nous avons dit que Chaar Chouchan servait à l’entrée des pèlerins venant de l’Est néanmoins, en réalité elle n’avait que peu d’utilité puisque la majorité des pèlerins arrivaient de l’autre côté c’est-à-dire du côté de la ville (coté sud).

La fonction principale de cette porte était que  par elle sortait le « שעיר המשתלח »-le bélier que l’on envoyait à l’Azazel pour pardonner les fautes du peuple juif le jour de Yom Kippour. C’est aussi par cette porte que l’on sortait la Vache Rousse en direction du Har-Hazeitim afin de la préparer au processus de purification.

Entre le Mont des Oliviers et le Mont du Temple se trouvait une vallée du nom de « עמק יהושפט »-la vallée de Yéhoshafat et on y a construit un pont qui faisait la jonction entre les 2 montagnes et traversait la vallée.

Ce pont avait principalement pour fonction de faciliter le parcours du Séir Hamichtaléa’h et de la Para Adouma vers le Har-Hazeitim(1), d’ailleurs selon certains on ne le construisait que pour ces occasions puis on le détruisait.

Afin d’éviter aux passants de se faire contaminer par des éventuels morts enterrés en-dessous du pont (חשש ל קבר התהום), celui-ci était construit d’une manière appelée « על גבי כיפין’ כיפין « (littéralement « dômes sur dômes ») qui consiste à empiler de petites tuiles de forme de dôme afin de faire une חציצה et donc séparer les passants du sol de la vallée [פרה פ״ג מ״ו].
רמב »ם משנה תורה הלכות שקלים פרק ד הלכה ח’. משנה פרה ג, ה, ורמב »ם בפירוש המשנה שם

לשכת ״שושן הבירה – La loge « Chouchan Habira » :Au-dessus de Chaar Chouchan se trouvait une petite pièce où étaient déposés 2 petits bâtons de la longueur d’une ama afin de montrer à d’éventuels ouvriers venus faire des réparations dans le Beith Hamikdach les mesures nécessaires exactes (כלים פי״ז מ״ט ).

Dans la photo ci-dessous, on peut admirer l’enceinte du Har-Habayit où trône le Beith Hamikdach ceint du Soreg. Autour du Beith Hamikdach, il y a les חומות הר הבית-les murailles qui entourent le Har-Habayit. On voit les 2 Chaarei ‘Houlda, principales points de passages des pèlerins ainsi que les 3 autres portes dont les fonctions ont été expliquées dans ce chapitre.

Enfin, l’on peut apercevoir la ville sainte de Yérouchalayim située aux côtés Ouest et Sud du Har-Habayit. Que l’on ait bientôt le mérite de la voir reconstruite et resplendissante de Kédoucha avec la venue du Machia’h! Amen!



Chapitre 6 : Les escaliers du Har-Habayit

Dans ce chapitre, nous allons lister, citer et développer tous les escaliers qui se trouvaient dans le Har-Habayit. Afin de pouvoir le faire, nous allons nous baser sur une partie de la Michna 3 du pérek 2 de Midot :

לִפְנִים מִמֶּנּוּ – סֹרֶג גָּבוֹהַּ עֲשָֹרָה טְפָחִים; וּשְׁלשׁ עֶשְֹרֵה פְּרָצוֹת הָיוּ שָׁם, שֶׁפְּרָצוּם מַלְכֵי יָוָן. חָזְרוּ וּגְדָרוּם, וְגָזְרוּ כְּנֶגְדָּם שְׁלושׁ עֶשְֹרֵה הִשְׁתַּחֲוָיוֹת. לִפְנִים מִמֶּנּוּ – הַחֵיל עֶשֶֹר אַמּוֹת, וּשְׁתֵּים עֶשְֹרֵה מַעֲלוֹת הָיוּ שָׁם. רוּם הַמַּעֲלָה חֲצִי אַמָּה, וְשִׁלְחָהּ חֲצִי אַמָּה. כָּל הַמַּעֲלוֹת שֶׁהָיוּ שָׁם, רוּם מַעֲלָה חֲצִי אַמָּה, וְשִׁלְחָהּ חֲצִי אַמָּה, חוּץ מִשֶּׁל אוּלָם

Traduction :

Ensuite, on trouvait un muret (le Soreg) haut de 10 tfa’him. Les rois grecs y avaient pratiqué 13 brèches qui ont ensuite été refermées. En signe de gratitude, nos Sages ont institué 13 prosternations (donc une devant chaque brèche). A l’intérieur du Soreg, se trouvait le ‘Heil (rempart) haut de 10 coudées. Ce rempart comportait 12 marches d’une demi-coudée de haut et d’une demi-coudée de large. Et toutes les autres marches étaient aussi d’une hauteur et d’une largeur d’une demi-coudée à l’exception des marches du Oulam.

Avant de parler des marches, je tiens à expliquer brièvement une chose :                   

סורג-Le Soreg était un petit muret qui entourait le Beith-Chéni, celui-ci était constitué de pierres où il était inscrit en plusieurs langues l’interdiction aux goyim de pénétrer l’enceinte du Beith Hamikdach.

Il nous reste 2 de ces pierres dont une au Musée archéologique d’Istanbul.

Une des pierres du Soreg
L’espace du ‘Heil est celui qui se trouve entre le Soreg et les murs de la Azara, et entre le Soreg et le mur Est de la Ezrat nachim se trouvaient 12 marches qui permettaient d’accéder au Parvis des femmes.Ces escaliers parcouraient toute l’enceinte du Har-Habayit du Nord au Sud (תוי״ט בשם רש״י).Toute l’esplanade Est du Har-Habayit (c’est-à-dire entre la muraille Est et les escaliers) était constituée d’un par-terre droit et rectiligne et plus bas que la Ezrat nachim de 6 amot puis après les 12 marches, la montagne augmentait de 6 amot de hauteur (עיין במשנה הבאה ברע״ב ותוי״ט ). Par-contre, des côtés Nord, Sud et Ouest, le sol était incurvé et en pente comme dans les montagnes habituelles, et il y avait des escaliers taillés dans la roche mais on ne connait pas leur nombre.Ces marches d’escaliers avaient été conçues assez grandes pour qu’on puisse s’y asseoir et au-dessus il y avait des petits préaux pour que les pèlerins puissent s’y abriter en cas de pluie ou de chaleur (משנה סוכה פ״ד מ״ד ורש״י ב״מ כו ).Il y avait 2 rangées de marches qui entouraient le Har-Habayit et elles étaient toutes avec un préau au-dessus afin d’abriter les pèlerins (פסחים י״ג) et ce préau servait aussi pour abriter les loulavim à Souccot (סוכה מה׳ א׳). Ce préau est appelé dans la masse’het soucca סטיו לפנים מסטיו par Rav Ra’hva au nom de Rav Yéhouda. Ce préau n’était présent que sur les marches des côtés Nord, Sud et Ouest et non du côté Est où il n’y avait que l’escalier du ‘Heil.Les marches du ‘Heil faisait une demi-ama de haut chacune donc puisqu’il y en avait 12, la Ezrat nachim était supérieure à l’esplanade Est du Har Habayit de 6 amot.Toutes les marches d’escaliers étant présentes dans le Beth Hamikdach comme celles entre la Ezrat nachim et la Ezrat Israël ou les marches du Dou’han (entre Ezrat Israël et Ezrat Cohanim) étaient d’une-demi ama de haut et d’une demi-ama de large.Par-rapport aux marches du Oulam : La 1ère, 2nde, 3ème, 5ème, 6ème, 8ème, 9ème, 10ème et la 11ème étaient d’une ama de largeur ; la 4ème et la 7ème étaient d’une largeur de 3 amot et la 12ème de 4 amot de largeur.Pour continuer, nous allons nous baser sur une partie de la michna 6 du 2nd pérek de Midot où l’on traite aussi de ces escaliers :וְרָאשֵׁי פִסְפְּסִין מַבְדִּילִין בֵּין עֶזְרַת יִשְֹרָאֵל לְעֶזְרַת הַכֹּהֲנִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: מַעֲלָה הָיְתָה, וּגְבוֹהָה אַמָּה, וְהַדּוּכָן נָתוּן עָלֶיהָ, וּבָהּ שָׁלשׁ מַעֲלוֹת שֶׁל חֲצִי חֲצִי אַמָּה; נִמְצֵאת עֶזְרַת הַכֹּהֲנִים גְּבוֹהָה מֵעֶזְרַת יִשְֹרָאֵל, שְׁתֵּי אַמּוֹת וּמֶחֱצָה.Traduction :« Il y avait des poutres saillantes qui séparaient la Ezrat israël de la Ezrat Cohanim. Rabbi Eliézer ben Yaacov dit : Il y avait là une marche d’une ama qui supportait le Dou’han puis 3 marches d’une-demie coudée chacune. La Ezrat Cohanim était donc plus haute que la Ezrat Israël de 2 amot et demie. »Les ראשי פסיפסין étaient des poutres de bois qui dépassaient des murs de la Azara afin de marquer la séparation entre la Ezrat Israël et la Ezrat Cohanim.Sur cette illustration, nous pouvons voir les poutres en bois qui marquaient la séparation entre les 2 azarot, la 1ère marche qui était d’une hauteur d’une ama (selon Rabbi Eliézer ben Yaacov) ainsi que les 3 marches du Dou’han.

« Rabbi Eliézer ben Yaacov dit… » : Il pense qu’en plus des poutres de bois qui dépassaient, il y avait un autre moyen de séparation entre les 2 Azarot qui était les 4 marches qui s’y trouvaient et que les juifs Israël n’avaient pas le droit de dépasser. Il y avait une marche d’une hauteur d’une ama puis 3 d’une demi ama.

 C’est sur ces 3 dernières marches que les Léviyim se tenaient et chantaient le chir chel yom pendant le nissou’h hayayin du korban hatamid (ou le Hallel pendant l’offrande du Korban Pessah où il n’y avait pas de Nissou’h hayayin).

En effet, tous les jours au moment de la conclusion du korban tamid (le matin et l’après-midi), lorsque le Cohen faisait la procédure du « Nissou’h Hayayin » (la libation du vin), alors les Léviyim se plaçaient sur les 3 marches du Dou’han, chantaient le chir chel yom en l’accompagnant avec leurs instruments (תמיד סוף פ״ז).

La largeur des marches du Dou’han était d’une-demi ama sauf la dernière qui n’avait pas de largeur étant donné qu’elle débouchait sur la Azara. Selon l’avis du Roch, toutes les marches appartenaient à l’esplanade de la Ezrat Israël et c’est à partir de la dernière marche que la Ezrat Cohanim commençait, la Ezrat israël n’était donc longue que de 9,5 amot. Par-contre, le Rambam (ביה״ב פ״ו ה״ג וברע״ב) pense que les marches se trouvaient dans la Ezrat Cohanim et la frontière entre les 2 azarot se trouvait à la 1ère marche qui était haute d’une ama.

Nous comprenons des paroles de Rabbi Eliézer ben Yaacov que puisque la 1ère marche faisait une ama de haut et les 3 autres (celles du Dou’han) faisaient chacune une-demi ama donc la Ezrat Cohanim était plus haute que la Ezrat Israël de 2,5 amot. Par-contre, ‘Hahamim sont en ma’hloket avec Rabbi Eliézer et pensent que la 1ère marche n’était pas haute d’une ama (יומא ט״ז).


Chapitre 7 : Les Lichkot ou petites salles du Har-Habayit.

Afin de pouvoir citer et développer l’utilité des lichkot sur le Har-Habayit, nous allons nous baser sur la conclusion de la michna 1 du 2nd chapitre de Midot, michna qui a d’ailleurs était longuement expliquée dans le chapitre 4.

La michna se conclut sur cette phrase:

מְקוֹם שֶׁהָיָה רֹב מִדָּתוֹ, שָׁם הָיָה רֹב תַּשְׁמִישׁוֹ

« L’esplanade sur le Har-Habayit où il y avait le plus d’espace c’est-à-dire l’esplanade Sud, était celle qui contenait le plus de Lichkot et avait donc la plus grande utilité. »

Du côté Sud du Har-habayit se trouvait l’espace le plus grand et de ce côté, on avait installé plusieurs petites lichkot à différents effets.

La raison pour laquelle c’est de ce côté-ci que se trouvait le plus grand espace est que la majorité des pèlerins arrivaient de ce côté au Beth Hamikdach puisque la ville était principalement située au Sud du Har-Habayit, c’est la raison pour laquelle on y a construit toutes ces lichkot (תוי״ט).

Il y avait une partie de ces loges qui servaient comme loges de résidence pour des personnes ayant des fonctions dans le Temple et d’autres avaient d’autres utilités.

Les lichkot comme loges de résidence :

-La lichka servant au remplaçant du Cohen gadol

-La lichka servant aux 2 קתילוקין-les remplaçants du remplaçant du Cohen gadol

-La lichka servant aux 7 אמרכלים-ceux qui étaient préposés à la garde des clés de la Azara

-La lichka servant aux 3 גיזברים-les 3 «trésoriers» du Beith-Hamikdach, ceux-ci devaient gérer les finances du Temple et pouvaient être Cohen, lévi ou israël mais selon la michna ערכין, ils seraient plutôt Cohanim. Les trésoriers sont subordonnés aux אמרכלים.

-la lichka servant au ראש המשמר השבועי-le chef de la garde hebdomadaire

-la lichka servant aux

שבעה ראשי בתי האב של המשמר-les 7 chefs de gardes

-la lichka servant au ראש משמר הלווים השבועי-chef de la garde hebdomadaire des Léviyim

-la lichka servant au שבעה ראשי בתי האב של המשמר לראש ״מעמד״ הישראלים-ceux qui se tenaient dans la Azara lorsqu’on offrait les korbanot tsibour et priaient afin que D.ieu les accepte

-la lichka servant aux 15 ממונים.

Nous allons maintenant vous citer les autres lichkot présentes sur le Har-Habayit:

-לשכת הכלים, celle où l’on déposait les ustensiles du Beith Hamikdach lorsqu’on ne s’en servait pas

-לשכת חשאים, celle servant aux dons anonymes et discrets pour les pauvres

-לשכת בדק הבית , celle où l’on déposait tous les קדשי בדק הבית (שקלים פ״ה מ״ו )

-celles où l’on déposait tout l’argent que les juifs avaient donné pour les korbanot tsibour de toute l’année

-le «חנות» où le sanhédrin a été éxilé à la fin du Second Temple (ר״ה ל״א)

-une synagogue où l’on priait (רש״י יומא ס״ח)

-un beith hamidrach où l’on étudiait, et c’est à cet endroit que siégeaient les membres du Grand Sanhédrin les jours de fêtes et chabbat (תוספתא חגיגה פ״ב)

-là-bas, il y avait aussi un endroit où l’on brûlait les korbanot rendus impropres à leur sortie de la Azara (משנה זבחים פי״ב מ״ה)

Dans le « binyan hordoss », c’est-à-dire le Beith Hamikdach rénové par Hérode, il y avait sur le Har-Habayit plusieurs autres salles (יומא ט״ז).

Et du coté Est du Har-Habayit, il y avait, proche de la porte d’entrée de la Ezrat nachim, la lichka du «סנהדרין קטנה »-le petit sanhédrin (en plus de la לשכת הגזית du Grand Sanhédrin qui se trouvait dans la Ezrat israël et du petit sanhédrin qui se trouvait dans la Ezrat nachim). (משנה סנהדרין פי״א מ״ב)


Partie sur le 3ème Temple

״והשב העבודה לדביר ביתך״

Chapitre 8 : La hauteur du Har-habayit pendant la période du 3ème Temple.

Il faut savoir que la hauteur du Har-Habayit a beaucoup varié selon les époques, c’est ainsi que dans ce chapitre nous allons nous pencher sur ce que sera la hauteur du Har-Habayit à l’époque du 3ème Temple.

Afin de la définir, nous allons nous baser sur le passouk 2 du chapitre 40 du Séfer Yé’hezkel et l’expliquer :

בְּמַרְאוֹת אֱלֹהִים, הֱבִיאַנִי אֶל-אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל; וַיְנִיחֵנִי, אֶל-הַר גָּבֹהַּ מְאֹד, וְעָלָיו כְּמִבְנֵה-עִיר, מִנֶּגֶב

Traduction :

« Dans des visions divines, il me transporta vers la Terre d’Israël et me déposa sur une montagne très haute sur laquelle l’on apercevait, du coté Sud, comme une bâtisse de la ville. »

Explication du verset :

בְּמַרְאוֹת אֱלֹהִים : Ces visions n’étaient pas des visions réelles mais des sortes de visions prophétiques.

הֱבִיאַנִי אֶל-אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל : De Babel à la Terre d’Israël

וַיְנִיחֵנִי, אֶל-הַר גָּבֹהַּ מְאֹד : Il l’a déposé sur le Har-Habayit qui sera la montagne la plus haute à l’époque du machia’h (Rachi).

On peut aussi citer le passouk 2 du Chapitre 2 de Yéchayahou :

וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים, נָכוֹן יִהְיֶה הַר בֵּית-יְהוָה בְּרֹאשׁ הֶהָרִים, וְנִשָּׂא, מִגְּבָעוֹת; וְנָהֲרוּ אֵלָיו, כָּל-הַגּוֹיִם.

« Il arrivera, à la fin des temps, que la montagne de la Maison de D.ieu sera affermie au sommet des montagnes et se dressera au-dessus des collines et toutes les nations y afflueront. »

Néanmoins, là-bas (dans Yéchayahou), Rachi explique qu’en-fait c’est l’importance du Har-Habayit qui augmentera et non sa taille réelle comme il le dit :

בהר שהוא ראש לכל ההרים בחשיבות ההרים :בראש ההרים 

ונשא מגבעות : יגדל נס שנעשה בו מניסי סיני וכרמל ותבור

La largeur du Har-Habayit aussi, sera plus importante qu’aux époques du 1er et 2nd Temple, elle sera de 3000 amot sur 3000 amot. (להלן מג׳ כ׳)

Maquette du 3ème Temple, Qu’il soit reconstruit bientôt, de nos jours !


Chapitre 9 : Sa longueur et sa largeur pendant la période du 3ème Temple.

L’esplanade du Har-Habayit entourée de la muraille (qui a donc la sainteté de « Har-Habayit ») ne sera pas de la taille de 500 amot sur 500, comme à l’époque du 1er et 2nd Temple, mais sera de 3000 amot sur 3000 amot.

Pour le savoir, nous allons nous baser sur les versets allants de 15 à 20 du chapitre 42 du Séfer Yé’hezkel. Ces versets nous donnent de précieuses données :

  טו וְכִלָּה אֶת מִדּוֹת הַבַּיִת הַפְּנִימִי וְהוֹצִיאַנִי דֶּרֶךְ הַשַּׁעַר אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִים וּמְדָדוֹ סָבִיב סָבִיב. טז מָדַד רוּחַ הַקָּדִים בִּקְנֵה הַמִּדָּה חֲמֵשׁ אמות [מֵאוֹת] קָנִים בִּקְנֵה הַמִּדָּה סָבִיב. יז מָדַד רוּחַ הַצָּפוֹן חֲמֵשׁ מֵאוֹת קָנִים בִּקְנֵה הַמִּדָּה סָבִיב. יח אֵת רוּחַ הַדָּרוֹם מָדָד חֲמֵשׁ מֵאוֹת קָנִים בִּקְנֵה הַמִּדָּה. יט סָבַב אֶל רוּחַ הַיָּם מָדַד חֲמֵשׁ מֵאוֹת קָנִים בִּקְנֵה הַמִּדָּה. כ לְאַרְבַּע רוּחוֹת מְדָדוֹ חוֹמָה לוֹ סָבִיב סָבִיב אֹרֶךְ חֲמֵשׁ מֵאוֹת וְרֹחַב חֲמֵשׁ מֵאוֹת לְהַבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ לְחֹל

Traduction :

« Losqu’il termina la mesure de l’édifice intérieur, il me fit sortir par la porte qui est tournée de côté Est et il mesura tout le pourtour. Il mesura le côté Est avec la canne ( instrument de mesure ), et il mesurait 500 mesures de l’instrument. Il mesura le côté Nord, 500 mesures de canne , tout autour. Le côté Sud mesurait 500 mesures de canne. Il se tourna vers le côté Ouest et mesura 500 mesures de canne. Sur les 4 côtés, il mesura ainsi [l’édifice] et celui-ci était entouré d’un mur d’enceinte de 500 et large aussi de 500 qui avait pour but de séparer le sacré du profane. »

Explication :

וְכִלָּה, אֶת-מִדּוֹת הַבַּיִת הַפְּנִימִי : Lorsque l’ange finit de mesurer le Beith-Hamikdach en entier.

הַבַּיִת הַפְּנִימִי: On parle ici du bâtiment du Hei’hal mais en réalité l’intention du passouk est de parler de tout le Beth-Hamikdach (avec les Azarot, les lichkot…) (מצודת דוד).

וְהוֹצִיאַנִי: L’ange l’a sorti de l’enceinte du Beth-Hamikdach pour l’emmener sur le Har-Habayit.

הַשַּׁעַר, אֲשֶׁר פָּנָיו מָדַד רוּחַ הַקָּדִים : C’est la porte Est du Har-Habayit.

וּמְדָדוֹ, סָבִיב סָבִיב: Il mesura la totalité du périmètre du Mont Du Temple.

Il faut savoir que la canne qu’il utilisa comme instrument de mesure avait une longueur de 6 amot donc si la longueur d’un des côtés est de 500 fois son instrument (qui mesure 6 amots) donc ça fait 3000 amot de côté.

Et il en est ainsi pour tous les 4 côtés du Har-Habayit.

לְאַרְבַּע רוּחוֹת מְדָדוֹ: Il mesura les 4 côtés du Har-Habayit.

חוֹמָה לוֹ סָבִיב סָבִיב: Le Har-Habayit sera entouré d’une muraille et au début du pérek 40, il est dit que sa hauteur sera de 6 amot et son épaisseur sera aussi de 6 amot.

אֹרֶךְ חֲמֵשׁ מֵאוֹת, וְרֹחַב חֲמֵשׁ מֵאוֹת: On ne parle pas ici de la muraille du Har-Habayit mais du Soreg qui entourera lui-même la muraille du Har. Le Soreg aussi mesurera 3000 amot sur 3000 amot.


Chapitre 10 : La hauteur des murailles (3ème Temple).

Afin de pouvoir se faire une idée de la hauteur des murailles du Har-Habayit à l’époque du 3ème Beth-hamikdach, nous allons nous baser sur le 5ème passouk du pérek 40 de Yé’hezkel :

ה וְהִנֵּה חוֹמָה מִחוּץ לַבַּיִת, סָבִיב סָבִיב; וּבְיַד הָאִישׁ קְנֵה הַמִּדָּה, שֵׁשׁ-אַמּוֹת בָּאַמָּה וָטֹפַח, וַיָּמָד אֶת-רֹחַב הַבִּנְיָן קָנֶה אֶחָד, וְקוֹמָה קָנֶה אֶחָד

Traduction :

« Or, voici, un mur entourait entièrement l’édifice. La main de l’homme tenait un instrument de mesure de 6 amot et chaque ama était augmentée d’un Téfa’h. Puis, il mesura la largeur de la construction, qui était d’une mesure et sa hauteur aussi faisait cette mesure. »

Explication :

וְהִנֵּה חוֹמָה מִחוּץ לַבַּיִת, סָבִיב סָבִיב: On parle ici de la muraille du Har-Habayit qui sera de 3000 amot sur 3000.

וּבְיַד הָאִישׁ קְנֵה הַמִּדָּה : Le mala’h tenait le même instrument que celui dont nous avons parlé plus-haut et le passouk nous informe sur la longueur de l’intrument.

שֵׁשׁ-אַמּוֹת בָּאַמָּה וָטֹפַח : Ici, le langage du verset est trouble. En vérité, l’instrument est d’une longueur d’une ama et chaque ama est d’une longueur de 6 Téfa’him, la baton est donc d’une longueur de 36 Téfa’him.

בָּאַמָּה וָטֹפַח : Une ama fait 5 téfa’him et 1 téfa’h en plus, donc 6 téfa’him en tout. Dans la Torah, l’ama mesure des fois 5, des fois 6 et des fois 7 téfa’him, le passouk nous précise donc qu’ici elle est de 6 téfa’him. A noter que la plupart du temps, une ama mesure 6 téfa’him et on l’appelle אמה בינונית.

La canne dont il se servait comme instrument de mesure

קָנֶה אֶח :L’épaisseur de la muraille est égale à la longueur de l’instrument c’est-à-dire à 6 amot.

וְקוֹמָה קָנֶה אֶחָד : Elle était aussi d’une hauteur de 6 amot comme la longueur de l’instrument de mesure. Rachi compare cela à ce qui a été dit dans Masse’het Midot :

כָּל הַכְּתָלִים שֶׁהָיוּ שָׁם, הָיוּ גְּבוֹהִים, חוּץ מִכֹּתֶל הַמִּזְרָחִי, שֶׁהַכֹּהֵן הַשֹּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה עוֹמֵד בְּרֹאשׁ הַר הַמִּשְׁחָה, וּמִתְכַּוֵּן וְרוֹאֶה בְּפִתְחוֹ שֶׁל הֵיכָל בְּשָׁעַת הַזָּיַת הַדָּם.

Et le Tossfot Yom Tov pense que Rachi pense que le Passouk parle du mur Est seulement, par-contre, les autres murs seront assez hauts mais on ne connaitrait pas leur hauteur.

 Par-contre, le Métssoudat David pense que les 4 murs seront d’une hauteur d’un instrument.


Chapitre 11 : Ses portes pendant la période du 3ème Temple.

Pour pouvoir parler de ce que seront les portes du Har-Habayit à l’époque du 3ème Temple, nous allons nous baser sur le verset 6 du chapitre 40 du Séfer Yé’hezkel qui en parle :

וַיָּבוֹא, אֶל-שַׁעַר אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִימָה, וַיַּעַל, בְּמַעֲלוֹתָו; וַיָּמָד אֶת-סַף הַשַּׁעַר, קָנֶה אֶחָד רֹחַב, וְאֵת סַף אֶחָד, קָנֶה אֶחָד רֹחַב

Traduction :

« Ensuite, il entra par une porte tournée vers l’Est, gravit les escaliers et mesura le seuil de la porte qui mesurait une mesure (de l’instrument), le seuil en lui-même mesurait une mesure de largeur. »

Explication :

וַיָּבוֹא, אֶל-שַׁעַר אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִימָה : L’ange a traversé le Har-Habayit d’Est en Ouest et s’est avancé jusqu’à la porte Est de la Azara Ha’hitsona.  Étant donné que les versets n’expliquent pas où le Temple sera situé sur le Har-Habayit, nous en déduisons qu’il le sera au même endroit qu’à l’époque du 2nd Temple (מדות ב׳ א׳). Il n’est pas écrit combien le Har-Habayit comptera de portes, mais le Tossfot Yom Tov dit qu’il y en aura 5 (comme à l’époque du Bayit Chéni).

En tout cas, le côté où il y avait le plus d’espace (entre l’enceinte du Temple et la muraille du Har-Hbayit) sera le côté Sud, puis l’Est, puis le Nord et le côté Ouest sera le plus étroit (תוי״ט).

שַׁעַר אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִימָה : On parle ici de la porte qui se trouvera à l’Est et elle s’appellera «שער האיתון » comme il est écrit plus loin, dans le verset 15.

וַיַּעַל, בְּמַעֲלוֹתָו : À l’intérieur de la porte elle-même, il y aura des escaliers qui mèneront du Har-Habayit à la Azara Ha’Hitsona. Rachi compare ceci à ce qui est dit dans la Massé’het Midot, c’est-à-dire que devant la muraille Est de la Ezrat nachim (dans l’espace appelé « ‘Heil », entre le Soreg et la muraille), il y avait 12 marches (מדות ב׳ ג׳). Et on voit qu’ici, dans notre verset, il n’est pas écrit combien de marches d’escaliers la porte comptera-t-elle, par-contre dans la suite (פסוקים כ״ב כ״ו), il est écrit que pour les portes Nord et Sud, il y aura 7 marches.

Donc, l’intention de Rachi ici, est de dire que pour la porte Est il n’y aura pas 7 marches (comme pour les portes Nord et Sud) mais 12 (comme il est écrit dans la Michna).

Néanmoins, puisque le Har sera incurvé et penché aux côtés Nord et Sud alors 7 marches suffiront.(תוי״ט)

וַיָּמָד אֶת-סַף הַשַּׁעַר, קָנֶה אֶחָד רֹחַב : La largeur du linteau de la porte (c’est-à-dire l’épaisseur de la muraille) équivaudra à une mesure de l’instrument («קָנֶה»), c’est-à-dire 6 amot.

וְאֵת סַף אֶחָד, קָנֶה אֶחָד רֹחַב : Il en est de-même pour le linteau qui se trouvait en-face, qui sera aussi large de 6 amot.


Chapitre 12 : L’Even Hashetiya-La Pierre de Fondement.

Introduction :


Après avoir longuement détaillé toutes les caractéristiques qui concernent le Har-Habayit, nous allons à-présent nous concentrer (en 2 chapitres) sur l’emplacement du Beith-Hamikdach sur le Har-Habayit.
Afin de pouvoir le localiser, nous allons tout d’abord parler de la Even Hashetiya-la Pierre de Fondement. Dans ce chapitre, nous parlerons de la Pierre en elle-même puis dans le chapitre suivant, nous parlerons de son emplacement.
Avant tout, je pense qu’il serait profitable pour le lecteur de l’éclaircir sur ce que l’on voit sur le Har-Habayit aujourd’hui :
De nos jours, il y a, בעוונותינו הרבים, 3 mosquées qui se trouvent sur le Har-Habayit et qu’on a trop tendance à confondre:
1) Au centre du Har-Habayit se trouve le “Dôme du Rocher” (ou כיפת הסלע, ou encore Mosquée Al-Sakhrah) qui abriterait la Even Hashetiya.
2) A la droite du Kotel (du côté Sud-Ouest du Har-Habayit) se trouve la Mosquée Al-Akhsa (avec son dôme en plomb de couleur grise)
3) “Les écuries du Roi Salomon” du côté Sud-Est et qui sont actuelement une mosquée aussi (Mosquée Marwani).
Il ne faut surtout pas confondre le Dôme du Rocher(1) avec la Mosquée Al-Aqsa(2) qui sont 2 endroits complètement différents.

La Even Hashetiya/אבן השתייה est un gros rocher qui se démarque du sol du Har-Habayit et qui se trouverait actuellement à l’intérieur de la structure du Dôme du Rocher-כיפת הסלע, qui porte son nom. Selon la tradition juive, D.ieu s’aida de cette Pierre pour créer le monde et elle marque l’endroit le plus saint au monde.

Actuellement, le Rocher se trouve entouré d’une barrière de fer qui se trouve à environ 2 mètres de la surface du sol. La tradition juive dit que la Pierre se trouvait au millieu du Saint-des-Saints.

Il y en a certains qui affirment que c’est à l’emplacement de la אבן השתייה que se trouvait le temple païen des Yévoussim mais la Torah le situe plutôt à un lieu nommé ““גורן ארוונה.

La tradition juive par-rapport à la Pierre de Fondement.

Dans la michna 2 du chapitre 5, il est dit :

משניטל הארון, אבן הייתה שם מימות נביאים הראשונים, ושתיה הייתה נקראת; וגבוהה מן הארץ שלוש אצבעות, ועליה היה נותן

Traduction :

Après que l’Arche eût été emportée, il (le Cohen) posait la pelle (remplie de braises) sur une pierre qui se trouvait là depuis l’époque des premiers prophètes et que l’on appelait « chétiya », elle dépassait le niveau du sol de 3 doigts (6 cm à peu près).

  • A l’époque du 1er Beith-Hamikdach, le Aron Habrit (l’Arche d’Alliance) était posé sur cette Pierre. Par-contre, à l’époque du 2nd Temple où les juifs avaient déjà enfoui le Aron pour le protéger, le Cohen Gadol plaçait la pelle avec les Kétoret sur cette pierre et il y aspergeait aussi le sang des korbanot. (משנה שם)

‘Hazal expliquent que le nom de « אבן השתייה » vient du fait que « ממנה הושתת העולם »,  (Massé’het Yoma, 54, b) c’est-à-dire que c’est à partir de cette pierre que commença la création du monde (מדרש תנחומא, פרשת פקודי, פיסקא ג) et c’est de là qu’elle se propagea. Une opinion dit que le mot «שתייה » vient de la racine אריגה -tisser (שתי en arabe), signifiant que c’est à partir de cette pierre que le monde fut « tissé ». Selon cette opinion, il faudrait donc dire qu’elle porte ce nom car «ממנה נשתה העולם»-« c’est à partir d’elle que le monde fut tissé ».

Certains méfarchim ont voulu expliquer que le fait de dire que le monde fut créé à partir de cette pierre et qu’elle soit le fondement du monde est à prendre au sens conceptuel.

Selon le principe que מקום העבודה הוא יסוד העולם-l’emplacement du Service de D.ieu est le fondement (ou la base) du monde (sachant que la Even Hashetiya est l’endroit du Service de D.ieu par excellence) comme le dit le Rambam dans son פירוש המשנה, לרמב »ם מסכת יומא, פרק ה’ משנה ב’; מאירי שם. Et aussi selon le fait que על שלושה דברים העולם עומד, על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים-donc puisque le monde tient sur la Avodat Hachem, il tiendrait aussi sur l’endroit où elle est pratiquée c’est-à-dire la Even Hashetiya. (משנה מסכת אבות, פרק א’ משנה ב)

Il y a aussi une tradition selon laquelle l’ouverture dans la Pierre serait la porte de l’abîme.

L’ouverture dans la Pierre vue depuis la pièce qui est en-dessous.

Selon cette tradition, lorsque D.ieu envoya le Maboul (Déluge) pour détruire le monde (raconté dans le Séfer Béréchit), cette Pierre aurait été déplacée et c’est de là que les sources d’eau seraient sorties et auraient inondé le monde entier.

Les musulmans ont repris cette tradition et pensent que Adam Harichone serait enterré en-dessous.


Conclusion des sujets

Chapitre 13 : Le Har-Habayit aujourd’hui-הר הבית כיום

Après avoir longuement expliqué toutes les composantes et caractéristiques du Har-Habayit à travers les époques, nous allons maintenant entamer la dernière partie du Kovets Limoud où nous détaillerons l’état général du Har-Habayit aujourd’hui, ses caractéristiques, ses composantes et ainsi nous parlerons aussi de l’emplacement exact des différents Batei Mikdachot sur le Har-Habayit.

Aujourd’hui, le Mont du Temple s’étend sur la colline sud-ouest de Jérusalem. Il s’agit d’une enceinte fermée entourée de murs de tous les côtés, et est une zone distincte de la ville. Il couvre la superficie de 144 דונם acres, ce qui représente environ un sixième de la superficie de la vieille ville. Le Mont du Temple est une sorte de plate-forme rectangulaire plate. La longueur du mont du Temple est d’environ 480 m au nord de דרוס et de 300 m de large d’est en ouest. Il est entouré de hauts murs de soutènement qui s’élèvent à une hauteur de 15 à 25 m au-dessus de la surface du sol. Le Mont du Temple repose sur les murs est et sud-est de la vieille ville, et est séparé de la ville par ses murs nord, ouest et sud par un mur intérieur. Au centre de la montagne se trouve une surface élevée, qui s’élève à 4 mètres au-dessus de la surface du sol, au sommet de laquelle se trouve la Even Hashetiya (voir chapitre précédent) sur lequel est construit le Dôme du Rocher, au centre du Mont du Temple. Le Har-Habayit tel qu’il apparaît maintenant est le résultat d’une construction artificielle à la suite de vastes travaux de nivellement et de remplissage, principalement effectués à l’époque du Second Temple.

Dossier 1 :

Le Kotel Hamaaravi: mur d’enceinte du Har-Habayit ou de la Azara ?

Le Kotel Hama’aravi-Mur Ouest, lieu où tous les juifs ont l’habitude de venir prier et implorer la grâce de D.ieu depuis des millénaires est connu comme un endroit -שהשכינה לא זזה ממנו-que la sainteté n’a jamais quitté.

En effet, le Midrach nous le dit (שמות רבה ב׳ ב׳) :

  אמר רבי אחא לעולם אין השכינה זזה מכותל מערבי שנאמר (שיר ב, ט) הנה זה עומד אחר כתלנו

« Rabbi A’ha a dit : Depuis toujours, la Sainteté n’a jamais quitté le Kotel Hama’aravi comme il est dit : « Voici, il se tient (caché) derrière notre mur »

Et il est aussi dit (במדבר רבה י״א ב׳):

״הנה זה עומד אחר כתלינו״ זה כותל מערבי של בית המקדש שאינו חרב לעולם,למה? שהשכינה במערב

   Le verset «Voici, il se tient (caché) derrière notre mur» se réfère au Kotel Hama’aravi du Beith-Hamikdach qui n’a jamais été détruit. Pourquoi [n’a-t-il jamais été détruit] ? Car la Sainteté se trouve à l’ouest.

Et bien que ces sources n’en parlent pas, les murs Sud et Oriental du Beith Hamikdach existent toujours.( ראה להלן דברי ה׳כפתור ופרח׳)

Selon l’opinion de Rabbi Ishtori Hapar’hi-זצ״ל אשתורי הפרחי רבי (un Richone, auteur du Séfer Kaftor Vaféra’h-׳כפתור ופרח׳ qui vécut il y a 700 ans à peu près, il monta en Erets Israël et se pencha sur tous les sujets qui ont trait à la Terre d’Israël et ses mitzvots), le Kotel Hama’aravi est le mur Ouest de l’enceinte du Har-Habayit dont l’on parle dans la michna et où se trouverait la « Chaar Kiponoss » (Voir מדות א׳ ג׳ et chapitre 5).

Et voici les paroles du Kaftor Vaféra’h (פרק ו׳):

״מכל זה יראה כי מה שאנו רואים היום בזמננו זה מהכתלים העומדים האלה שהם כתלים מחומר הר-הבית, עוד היום ניכר שער שושן למזרח והוא סגור אבני גזית…וכם ניכרים שני שערי חולדה לדרום וכן ניכר שער הקיפונס למערב״ עכ״ל

“Tout cela, nous montrera que ce que nous voyons aujourd’hui fait partie des murs qui faisaient l’enceinte du Har-Habayit. Aujourd’hui encore, la “Chaar Chouchan” à l’Est nous est connue et visible mais elle est fermée avec des pierres de tailles…Et aussi, nous pouvons voir les 2 “Chaaré ‘Houlda” au Sud ainsi que la “Chaar Kiponos” qui se trouve à l’Ouest.”

Aujourd’hui, dans le Kotel Hama’aravi (dans sa partie Sud c’est-à-dire dans la partie actuellement réservée aux femmes), nous pouvons voir un morceau de linteau et une sorte de porte et il est fort probable que ce soit bien la Chaar Kiponos dont nous avons parlé.

La Chaar Kiponos qu’on aperçoit depuis la Ezrat nachim du Kotel

Plusieurs A’haronim sont d’accord avec le Kaftor Vaféra’h pour dire que le Kotel Hama’aravi est bien le mur d’enceinte du Har-Habayit et parmi eux:

– פאת השולחן (פרק ג׳ סעיף י״ב)

– אבני נזר (יו״ד סימן ת״נ)

– תבואת הארץ (פרק ז׳)

– בראשית (בקונטרס ׳דרך קודש׳)  מגיד

Par-contre, le Chout Haradbaz (רבי דוד בן זמרא-Née en ה’רל »ט1479 en Espagne et niftar en ה’של »ד1573 à Tsfat עיה״ק) pense que le Kotel est le Mur d’enceinte Ouest de la Azara et non du Har-Habayit.

C’est cela que l’on comprend de ses paroles puisqu’il dit (שו״ת חלק ב׳ סימן תרצ״א) qu’il faut mesurer 187 amot depuis le Kotel Hama’aravi vers l’Est et cette mesure (187 amot) a été enseignée dans la michna à propos de la distance entre le mur de la Azara et le mur d’enceinte du Har-Habayit. Donc selon lui, le Kotel Hama’aravi serait le mur de la Azara et le mur d’enceinte du Har-Habayit serait beaucoup plus loin dans l’actuelle Vieille Ville.

Selon cette opinion, l’actuelle esplanade devant le Kotel ferait partie du Har-Habayit et l’on aurait donc pas le droit d’y pénétrer ni de s’approcher du Kotel à cause du חשש איסור כניסה בטומאה להר הבית-problème de l’interdiction de pénétrer sur le Har-Habayit en état d’impureté.

En effet, tous les tméim dont l’impureté est ״יוצאת מגופם״-c’est-à dire ובעל קרי זב,זבה,נדה,יולדת n’ont pas le droit de pénétrer sur le Har-Habayit. (רמב״ם ביה״ב ז׳ ט״ו ובמל״מ)

Les טמאי מתים –impurs à cause d’un mort auront le droit de pénétrer sur le har-Habayit et de s’avancer jusqu’au « ‘Heil » (שם הל׳ ט״ז), qui se trouvait à une distance de 10 amot de la muraille de la Azara. (מדות ב׳ ג׳)

Dans la michna, il est dit que l’endroit ou il y avait le moins d’espace entre les murailles du Har-Habayit et celle de la Azara était le côté Ouest (מדות ב׳ א׳) mais la distance exacte n’y est pas mentionnée. Et à cause de cela, il n’y pas de possibilité de savoir ou commence l’esplanade du Har-Habayit selon le Radbaz.

Et donc, même après s’être trempé au mikvé comme la Torah le demande et avoir été méticuleux sur les הלכות ׳מורא מקדש׳ (afin de devenir pur), il sera interdit, selon cet avis, de pénétrer dans les 10 amot avant le Kotel (à cause du doute de pénétrer dans l’espace du ‘Heil) puisque nous sommes tous considérés Tmei Métim et n’avons pas la Vache Rousse pour nous purifier.

Cependant, le Radbaz écrit lui-même dans sa réponse là-bas:

וכבר שמעתי על קצת חכמים שלא היו רוצין ליכנס בשוק אל קטאנין וזו חומרא יתירה כי אני שיערתי שיש משם עד הכיפה יותר מי »א

« Et j’ai déjà entendu parler de quelques Sages qui ne voulaient pas pénétrer dans le souk « El-Kathnin » mais c’est une opinion rigoriste puisque moi-même, j’ai mesuré qu’il y avait plus de 11 amot depuis le Souk jusqu’au Dôme »

 

Il parle ici des 11 amot qu’il y avait entre l’arrière du Hei’hal et le mur Ouest de la Azara. Et la כיפה-dôme dont il parle est la Even Hashetiya selon sa chita.

Donc, on comprend de ses paroles que pénétrer dans le Souk n’est pas un problème contrairement au fait de s’approcher du Kotel.

Et aussi, on comprendrait de ses paroles qu’il ne craint pas le problème de pénétrer sur le Har-Habayit mais seulement celui de pénétrer sur la Azara.

Et ses paroles soulèvent plusieurs questions:

1)Pourquoi n’y a-t-il pas, selon lui, de problème de pénétrer sur le Har-Habayit alors que nous sommes tous טמאים-impurs?

2) A cause de quoi doit-on mesurer 11 amots depuis le «סלע» pour savoir où commence la Azara? Pourtant, selon lui qui pense que le Kotel est le mur de la Azara, c’est à cela que l’on devrait se réferer !

C’est la raison pour laquelle le רב צבי פסח פראנק זצ״ל-Rav de Yérouchalayim pense que même le Radbaz pense que le Kotel fait bien partie du mur d’enceinte du Har-Habayit et non de celui de la Azara. (הר צבי יו״ד סימן י׳)

Il est raconté sur le Rav de Brisk (הרב יצחק זאב הלוי סולובייצ’יק זצ״ל) qui avait un doute à cause de la chita du Radbaz et donc, une fois, lorsqu’il arriva au Kotel Hama’aravi pour prier, il se tint debout sur les marches qui mènent à la Yéchiva Séfarade « Porat Yossef » dans le quartier juif et ne s’approcha pas plus du Kotel. (ספר ׳הרב מבריסק׳ להרב מלר הי״ו חלק א׳)

Et l’on peut aussi rajouter que dans le séfer «מסעות » du Rabbi Binyamin de Tudèle זצ״ל (il y a 800 ans à peu près), il est écrit :

ולפני אותו מקום כותל המערבי אחד מהכותלים שהיו במקדש בקודש

הקדשים וקוראין אותו שער הרחמים ולשם באים כל היהודים להתפלל לפני לפני כותל בעזרה״שם עמוד י״א

 

   « Et devant cette endroit, le mur occidental est l’un des murs qui étaient dans le Temple, dans le Saint des Saints. Et on l’appelle la « Porte de la Miséricorde » et à cet endroit tous les Juifs viennent prier devant le mur de la Azara » (page 11). Et de ses paroles, on comprend que le Kotel Hama’aravi est le mur Ouest du Hei’hal .

Dossier 2: Le mur Sud

Le mur Sud que l’on voit aujourd’hui est aussi sujet à ma’hloket:

-Selon l’avis du Kartor Vaféra’h et d’autres A’haronim, il est le mur Sud du Har-Habayit (ou se trouvait les Chaaré ‘Houlda-מדות א׳ ג׳).

-Par-contre selon l’avis du Radbaz, il est le mur Sud de la Azara.

Et voici ce qu’il dit :

          ולענין הרוחב כבר ידעת כי רוחב העזרה מצפון לדרום הם קל »ה אמה וכבר הנראה לעין כותל הדרום במקומו הראשון הוא שהרי העומד בקרן דרומית מזרחית רואה כי משם לצד דרום הוא עמק יהושפט ולא היתה העזרה נמשכת לצד דרום אלא עד שם גם כי אבני היסוד ההוא הם אבנים גדולות מורה שהוא בנין קדמון וא »כ סוף בנין הנקרא מדרש שלימה לצד הדרום הוא סוף העזרה אלא שהוא חוץ מקפ »ז אמה אשר ממזרח למערב והוא מכלל הר הבית ועד היום בנוי כיפין על גבי כיפין מ »מ למדנו כי הכותל ההוא בעצמו היה כותל העזרה אשר לצד דרום

«Concernant la largeur, vous savez déjà que la largeur de la cour du Temple, du Nord au Sud, était de 135 amot. Il est évident à l’œil nu que le mur Sud est à sa place d’origine car celui qui se trouve à l’angle Sud-Ouest voit qu’au Sud se trouve la vallée de Yéhoshafat. La cour du Temple ne s’étendait pas plus au Sud que ça. De plus, les pierres de bases qui s’y trouvent sont très grandes, ce qui nous indique qu’il s’agit d’une structure ancienne. Si c’est le cas, la bordure Sud du bâtiment appelé Midrash Shlomo (la mosquée al-aqsa) est la fin de la cour de la cour du Temple, bien qu’elle soit au-delà des 187 amot allant d’Est en Ouest. Il fait partie du Mont du Temple et jusqu’à ce jour, il est construit sur le forme de « voûtes sur voûtes ».

Néanmoins, nous avons constaté que ce mur lui-même était le mur de la cour du Temple sur son côté Sud. »

L’on comprend donc de ses paroles qu’il sera interdit de s’approcher de mur Sud à cause du doute de l’interdit de pénétrer dans le Har-Habayit.

Dossier 3 : Le mur Est

Le mur Est (celui qui est tourné vers le Har-Hazeitim) est, selon l’avis de tous, le mur Est du Har-Habayit et même le Radbaz est en accord avec ça.

Et voici ce qu’il dit dans son livre «שו״ת הרדב״ז» :

הנה נתבאר כי הכותל המזרחי אשר היא בנוי עתה הוא כותל הר הבית המזרחי לפי שמשם והלאה הוא הר הזיתים. ועוד כי שערי רחמים הם באותו כותל וכתב בעל כפתור ופרח שהם שערים שהיו נכנסים בהן והאבלים והחתנים

« Voici il est clair que le mur qui se trouve à l’Est actuellement est le mur Est du Har-Habayit car à partir de cet endroit commence le Har-Hazeitim. De plus, les deux « Portes de la Miséricorde » se trouvent dans ce mur et l’auteur du Kaftor Vaféra’h a écrit que ce sont les portes par lesquelles les personnes en deuil et les mariés entraient. »

En effet, de nos jours, l’on peut voir 2 portes (dont l’accès a été bloqué) dans le mur Est et ceux-sont les 2 «שערי הרחמים-Portes de la Miséricorde».

Selon l’avis du Kaftor Vaféra’h, ceux-sont les 2 portes que Chlomo Haméle’h rajouta (כמבואר במס׳ סופרים י״ט י״ב), une étant réservée aux mariés et l’autre pour les endeuillés et les excommuniés. (כפתור ופרח שם)

Les 2 portes de la miséricorde

 Le mur Nord du Beith-Hamikdach a été complètement détruit et on ne peut plus le voir de nos jours. (שם)

Dossier 4: Emplacement de la Even Hashetiya-מקום אבן השתיה

Nous arrivons maintenant au passage le plus important de tout le livre. En-effet, après avoir expliqué dans le chapitre 12 ce qu’était exactement la Even Hashetiya, nous allons à présent nous pencher sur son emplacement. Et après avoir pu situer la Even Hashetiya, il sera alors très aisé pour nous de situer le Beith-Hamikdach.

La Pierre de Fondement est la Pierre de laquelle D.ieu créa le monde. Elle est d’une hauteur de 3 doigts et c’est dessus qu’on avait posé le Aron et les Kérouvim. Depuis la création du monde, la Pierre était cachée et à l’époque de David Haméle’h et de Chemouel Hanavi, elle fut dévoilée (משנה יומא פ״ה מ״ב וברע״ב).

Sa longueur et sa largeur n’ont pas été précisées.

La Even Hashetiya se trouvait dans le Kodech Hakodachim :

-Selon le Rambam, elle se trouvait à l’Ouest, dans le Kodech Hakodachim (ביה״ב ד׳ א׳)

-Selon Tossfot, elle était à l’Est (ב״ב כה)

-Et selon le Yérouchalmi, elle était en son millieu (ב״ב פ״ו ה״ב) et ainsi pense Rachi (מגילה י׳).

Le Jour de Kippour, le Cohen Gadol plaçait sur la Pierre, devant le Aron, les braises sur lesquel l’encens- הקטורת brûlait (יומא נב,ורמב״ם ביה״ב ד׳ א׳)

Il y a une discussion qui oppose nos Sages sur l’emplacement actuel de la Pierre.

Le Radbaz pense que la pierre qui se trouve sous le Dôme du Rocher est bien la Even Hashetiya.

 

Voici les paroles du Radbaz à ce sujet :

                                                                                                                                  וזה כי הדבר ברור שתחת הכיפה שם אבן השתיה בלי ספק הנקרא אצלם אלסכרא וא »ת דהא תנן אבן היתה שם מימות נביאים הראשונים ושתיה שמה גבוהה מעל הארץ ג’ אצבעות ועליה הארון נתון ועתה שאלנו את פיהם ואמרו שהיא גבוהה מקרקעית הכיפה ג’ קומות ואנו רואין מבחוץ שעולים לכיפה במדרגות הרבה כבר כתבתי על זה בתשובה שקרקעית הבית חפרו אותו כמה פעמים לגלות היסודות ולכן הוא נמוך הרבה ממה שהיה מקודם תדע דהא תנן בכמה דוכתי שהר הבית היה גבוה מירושלם והשתא הדבר הוא להפך. עוד אמרו העכו »ם שיש תחת הכיפה מערה ושהמלכים הראשונים רצו לדעת מה היה שם ושלשלו בני אדם לתוכה ומתו וסגרו אותה ומלאוה עפר עד היום הזה אין אדם יודע מה יש שם וקרוב אצלי שנאמר להם או שמעו שהארון גנוז שמה ולפיכך היו חופרים אלו ימצאו אותו ולכן הושפל קרקעית הבית ונתגלה אבן השתיה. גם שמעתי שהמלכים שעברו חפרו שם למצוא יסוד האבן הזאת ולא מצאו מ »מ אין ספק כי האבן הזאת אשר תחת הכיפה היא אבן השתיה אשר עליה היה הארון בבית קדש הקדשים לצד מערב

«Il est clair que sous le Dôme [du Rocher] se trouve sans aucun doute la Pierre de Fondement qu’ils appellent Al-Sakhrah. Et si vous demandez: Pourtant la Michna déclare : »Il y avait là une pierre du temps des Prophètes, appelée Shetiya ; elle se trouvait à trois doigts au-dessus du sol, et l’Arche était placée dessus. » Et pourtant, nous leur avons récemment demandé et ils ont dit qu’elle était à trois longueurs (et non 3 doigts) au-dessus du sol du Dôme. De plus, nous voyons de l’extérieur qu’il y a des nombreuses marches qui montent jusqu’au Dôme. J’ai déjà écrit dans un responsum (§639) que le sol du Temple a été fouillé plusieurs fois afin d’exposer ses fondations et il est donc beaucoup plus bas qu’il ne l’était. Considère donc que le michna déclare en plusieurs endroits que le Mont du Temple était plus haut que Jérusalem, mais maintenant c’est le contraire.  Les gentils ont ajouté que sous le Dôme se trouve une grotte, et que les premiers rois ont voulu savoir ce qu’il y avait dedans. Ils ont fait descendre des gens dedans, et ils sont morts, alors ils l’ont fermé et l’on rempli de saleté. A ce jour, personne ne sait ce qu’il y a. Je pense qu’on leur a dit, ou ils ont entendu, que l’Arche y était cachée, et ils ont donc fouillé pour la retrouver. Par conséquent, le sol du Temple a été abaissé, exposant ainsi la Even Hashetiya. J’ai également entendu dire que des rois passés ont fouillé là-bas pour trouver la fondation de cette pierre, et ils ne l’ont pas trouvée. Néanmoins, il ne fait aucun doute que cette pierre sous le dôme est bien la Even Hashetiya, sur laquelle se trouvait l’Arche, dans le Saint des Saints, vers le côté Ouest. »

Vieille illustration associant clairement le Dôme du Rocher au Temple.

Le problème est que l’opinion du Radbaz au sujet du mur Sud et de la Even Hashetiyah est difficile à comprendre. En effet, les deux choses ne peuvent pas s’accorder puisque la distance entre le Rocher et le mur Sud est de plus de 200 mètres ! Et pourtant, dans la michna il est dit que la largeur de la Azara était de 135 amot et la Even Hashetiya était dans le Kodech Hakodachim qui était au milieu de la largeur de la Azara ?!

Le Kaftor Vaféra’h est en opposition avec le Radbaz et pense que la Pierre de Fondement se trouve dans l’étendue vide qui est entre les 2 mosquées et ou des arbres poussent, c’est-à-dire en face du Kotel.

Voici ce qu’il écrit :

                                                                      עוד היום ניכר שער שושן למזרח והוא סגור אבני גזית. ואם תחלק זה הכותל לשלשה חלקים יהיה זה הפתח בחלק הראשון מצד קרן מזרחי דרומי

« La Porte de Suse est toujours visible aujourd’hui et elle est fermée aux pierres de tailles. Et si on divise le Mur en trois parties, cette porte se trouvera dans la première partie, du côté du coin Sud-Est ».

Cela signifie que la Porte de Suse se trouve, selon ses paroles, dans le tiers Sud du Mont du Temple. Et puisqu’aujourd’hui, la muraille Est du Mont mesure 471 mètres donc la Porte se trouve dans les 157 mètres au Sud du la muraille, ce qui correspond à un tiers de la muraille. Et puisqu’il est écrit dans la Guemara que le Beit Hamikdach se trouvait exactement en face de la Porte de Suse (ברכות נד׳. וברש״י שם), on comprendrait donc bien de là que le Beith Hamikdach se trouvait en face du Kotel Hama’aravi.

Un autre avis pense que la Pierre qui se trouve sous le Dôme est l’emplacement de l’Autel où l’on offrait les sacrifices dans la Azara.

Récapitulatif des différents avis:

  • Le Saint Temple se trouve à l’emplacement du Dôme du Rocher, et le Rocher qui s’y trouve est bien la Pierre de Fondement qui se trouvait dans le Saint des saints.
  • Le Saint temple se trouvait sur l’étendue dégagée située entre les deux mosquées, en face du Mur Occidental-le Kotel.
  • Le Rocher présent sous le dôme est l’emplacement de l’autel des sacrifices מזבח החיצון.

Pour plus d’informations, ce sujet est bien expliqué dans le livre ״בית המקדש השלישי״ du Rav Shteinberg zt’l qui amène des preuves à chacun des avis.

Les 3 photos suivantes sont tirées du Séfer «Beith Haamikdach Hachlichi» :

L’endroit du Kodech hakodachim selon le Radbaz
L’endroit du Kodech Hakodachim selon le Kaftor vaféra’h
L’endroit du Kodech Kodachim selon la 3ème chita
תם ונשלם שבח לאל בורא עולם
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